Mito y racionalidad, la ruptura de Caravaggio

La pregunta sobre el papel que juega el mito ha sido una interrogante central al menos desde la evocación de “la caverna” por Platón. Si le creemos a Hans Blumenberg, al mito no se le puede relegar a la figura de aquello opuesto a la razón. De acuerdo con el filósofo alemán, en realidad hay una continuidad funcional entre imagen, metáfora, mito y razón: su objetivo común es el de neutralizar lo que él denomina “el absolutismo de la realidad”. En otras palabras, al igual que pasamos de la angustía ante lo desconocido al simple temor ante lo conocido, ellas comparten la función de ser medios para conjurar los terrores de la realidad confiriéndoles ya sea una imagen, un nombre o sometiéndolos a una categoría. Ahora bien, si estas simulitudes no impiden que E. Cassirer sostenga el deseable sobrepasamiento del mito por la razón, Blumenberg considera que el mito es insuperable. Y sin embargo, este defensor del mito que es Blumenberg no puede dejar de reconocer que también puede constituir un peligro. Como veremos a continuación apoyándonos en la figura de la Medusa, este problema no podía dejar de plantearse durante el Renacimiento, época en la que, a la vez, reaparecen la fuerza fecunda del mito y la voluntad de racionalizar la experiencia de la racionalidad.