Appels de Jacques Derrida

Le dialogue de Derrida avec la « religion » – avec certains de ses thèmes isolés, ainsi qu’avec l’immensité de son archive immémoriale, c’est-à-dire avec l’intégralité de son fait social et global – est bien plus laborieux, parfois pointilleux, en tout cas indécis, que ne le laissent entendre toutes les généralisations visant sa religiosité supposément implicite ou son athéisme apparent. Ni le théisme philosophique traditionnel ni l’humanisme laïc moderne ne sauraient désigner adéquatement la généralisation et la banalisation simultanées, l’intensification et l’exagération auxquelles Derrida soumet les catégories religieuses et théologiques – théologico-politiques – qu’il puise dans la plus vaste et la plus profonde des archives. Plutôt que de démontrer ce qui fait défaut dans ces propositions alternatives, cet article n’analysera qu’un seul exemple – la lecture derridienne de la répétition du Nom divin chez Descartes –, afin de soutenir que Derrida demeure à la fois près et loin – en effet, à la fois infiniment près et à une distance infinie – de l’archive qui constitue la « religion ».