Raymond Queneau ou la quête de bonheur - À la lumière de la sagesse chinoise

Des soucis les plus réels aux affres métaphysiques, Queneau est constamment angoissé par le malheur existentiel et cherchent ainsi l’apaisement spirituel par plusieurs moyens, dont les traditions de l’Orient. Par le biais de René Guénon et des sinologues, il a accès à la pensée chinoise en lisant des classiques et se sent surtout proche des idées du taoïsme. L’intérêt de Queneau à l’orientalisme provient d’une introspection sur les valeurs modernes occidentales. En doutant si l’homme serait capable de distinguer le réel de l’illusion, le vrai du faux, il montre l’attitude sceptique envers le rationalisme. Bien qu’il conçoive ses romans autour du principe de dualité, il met en relief l’interaction et la dépendance mutuelle entre les mondes opposés, tout comme le couple Yin-Yang. Il fait combiner des qualités contradictoires chez un même être, ce qui passe pour une tentative de conciliation des contraires. Les doutes de Queneau s’inscrivent sur trois plans, à savoir la capacité, l’objet et l’outil de connaissances, et présentent bien des analogies avec le scepticisme de Tchouang-tseu. Par l’abdication du désir, Queneau recommande d’abord la simplicité et l’humilité comme recettes de vie. Puis, il préconise l’extinction de l’égo et le détachement spirituel, afin de dépasser des contraintes corporelles et d’apaiser les angoisses existentielles. Il dépeint des personnages heureux à l’image du sage taoïste, qui se caractérisent par l’innocence, l’indifférence et la tranquillité. En suivant la sagesse de non-intervention, on accepte tout dans la vie avec une âme imperturbable et retrouve la béatitude parfaite, incarnée par l’état serein et vital à la naissance.