La protohistoire de la France

Les colons néolithiques ont apporté l’essentiel des savoir-faire et des techniques qui ont permis de développer des formes d’économie fondées sur l’agriculture et l’élevage, avec le succès démographique relatif que l’on sait. Mais certains outils ont du être adaptés pour répondre aux contraintes d’exploitation de nouveaux environnements. C’est le cas des formes d’emmanchement des lames de pierre polie, de l’ouverture de minières pour la production d’ébauches pendant la deuxième moitié du V e  millénaire (deuxième phase d’expansion agricole) et de l’invention de la gaine de hache à la fin du v e  pour compenser la pénurie en lames polies. Cependant, les lames de travail du bois n’ont pas été de simples outils techniques ; elles ont été repensées et socialement surdéterminées, acquérant une valeur d’objet-signe manipulé par les hommes, un instrument de propagande intégré aux pratiques religieuses et figurant, en Morbihan, parmi les signes de la mythologie carnacéenne. L’innovation ne peut donc pas être comprise sans prendre en compte les fonctionnements sociaux et la part d’imagination qui les sous-tend. On supposait ainsi que la traction animale, la roue et l’araire auraient immédiatement représenté un « progrès » considérable, permettant d’augmenter les surfaces cultivées et de favoriser les transports. En fait, ces innovations de la fin du IV e  millénaire ne peuvent pas être dissociées de la métallurgie du cuivre, des longues lames de poignard en silex et des stèles anthropomorphes, signes d’une profonde mutation sociale. D’ailleurs, tous ces outils « techniques », en pierre ou en cuivre, et ces véritables machines tirées par une paire de bœufs ont souvent été figuré parmi les représentations gravées sur stèle ou sur paroi rocheuse, une forme de consécration aux Grands Ancêtres et aux forces surnaturelles, justifiant les inégalités sociales. Les innovations auraient donc été conditionnées non seulement par les contextes économiques, mais aussi par la structure et les fonctionnements sociaux (dans le « monde réel ») et par les rituels et la pensée religieuse (dans le « monde imaginaire »).