Production transnationale de la subjectivité entre fantasme et victimisation : la réception des oeuvres de Chen Chieh Jen et de Nakashima Tetsuya

Apparemment ici on recherche la production transnationale qui discute la subjectivité moderne, par contre peut-on facilement établir ou déduire une production nationale, internationale ou même transnationale de la subjectivité ? Les artistes de notre étude ont une manière comparable de traiter la victimisation. Dans notre étude, on va se focaliser sur trois parties : l’individu en tant qu’une œuvre d’art, la victimisation en tant qu’une épreuve de l’être humain et le déplacement de sa subjectivité dans la démonstration de la victimisation. Premièrement, on aborde les philosophies de Michel Foucault, la biopolitique, le dispositif et l’esthétique de l’existence. Cela nous donne d’autres façons d’apprécier les œuvres dramatiques. On pose les questions suivantes : est-ce que l’art fait de la propagande ou de la critique de l’éthique en exprimant les sentiments ou les émotions de l’être humain ? De l’explication de la biopolitique, comment l’art visuel réalise-t-il l’expérience de la vie ou de l’individu devant les spectateurs ? Si on pense que l’être humain est un appareil de l’art, comment cet appareil pose-t-il le dispositif de la communication ? D’ailleurs, est-ce que l’esthétique de l’existence peut être une technique de l’expression de l’individu dans la production de l’art ? Deuxièmement, on suppose que les images de la confession qui viennent de ces deux artistes est un mouvement de la subjectivité dans la victimisation. Il est aussi un discours très dramatique en tant que "technique de soi", surtout par la démonstration théâtrale de l’être humain. C’est une approche qui peut aider à surmonter les obstacles propres à la nationalité des auteurs. Parce que l’être humain est déjà un sujet hors de la nationalité, hors des ethnies et hors de sa position civile. Il profite justement de la démonstration de la victimisation, par le moyen de la formulation à la première personne du singulier, qui est un langage commun à toutes les nations, les différentes cultures et les différentes générations. Il peut être un discours de l’esthétique porté à l’écran, qui fait ressortir son effet artistique partout de la même manière. Troisièmement, on s’est aussi intéressé au déplacement de la subjectivité chez celui qui se sent être une victime. Un aspect de la philosophie de linguistique, nous montre que l’interprétation de la victimisation et la position de victime sont flottant. Il nous semble qu’il devient le "sujet transitif", qui se transporte dans le passé, la société, la communauté ou même dans son immanence propre avec les limites qui s’imposent. Le sujet de la victimisation n’est jamais purement un seul individu dans la situation victimisée, mais celui-ci profite de sa victimité comme d’une singularité pour venir interpréter sa victimisation au moment opportun. Il y a superposition et une intrication des identités de l’individu selon la position du sujet par rapport à sa victimisation. Ici on discute comment la production de l’art reflète un sujet en tant que victime dans la persécution du groupe dans la famille, la société, le régime de l’État et la gouvernance invisible. En conséquence, cette construction n’existe pas seulement dans la production de l’art. Elle est aussi une façon de se remettre en question en tant qu’être humain, un exercice de l’explicitation de notre subjectivité et peut-être une observation de la position de Taïwan à l’échelle du monde politique actuel. Il est donc aussi la valeur et le but de cette recherche, et si on veut aller plus loin, n’y aurait-il pas d’autres moyens pour ce peuple, pour ce qui est de résister à la scène dramatique qui se joue dans ce monde, que celui de se mettre en position de victime ?