Migration et identités parmi les Turcs de Bulgarie établis en Turquie (1989-2004)

En raison de leur poids démographique, de leurs appartenances ethniques et confessionnelles et de leur distribution géographique, les Turcs bulgares ont toujours fait l’objet d’une attention particulière de la part des pouvoirs publics bulgares et turcs. L’article présent retient toutefois un angle d’approche spécifique en se concentrant sur la trajectoire des Turcs de Bulgarie qui ont quitté le pays pour s’installer en République de Turquie entre 1989 et 2004. L’article identifie plusieurs types de vagues migratoires : la première, provoquée par le « processus de Renaissance » (l’assimilation forcée), la seconde par les changements politiques et économiques du post-communisme et la troisième, la plus récente, connue sous le nom de « migration de brues ». Il envisage ensuite les difficultés d’adaptation que les Turcs installés en République de Turquie ont pu rencontrer. Parmi les Turcs de Bulgarie, trois sous-groupes peuvent être distingués : les « migrants », les « ré-émigrants » et les « personnes naturalisées ». La politique de l’Etat d’origine et de l’Etat d’accueil des migrants, les modes d’organisation du nouveau territoire, les stratégies d’adaptation sociale, le niveau de réalisation socio-économique, les relations de contact et de conflit avec la population locale exercent tous une influence sur les auto-définitions ethnoculturelles adoptées par les migrants turcs en Turquie. La notion de « communauté transétatique » nous semble ici précieuse pour désigner une communauté qui appartient à deux Etats et se déplace régulièrement de l’un à l’autre dans un effort pour préserver son ancien modèle culturel tout en cherchant à optimiser ses conditions de vie. Les principales caractéristiques de ce groupe sont la double citoyenneté, une mobilité permanente, un habitat compact, des activités professionnelles communes, la diglossie, le bilinguisme, la préservation de la religion et de la culture nationale traditionnelle, l’endogamie et, finalement, la valorisation d’un système de valeurs propre.