L’ontologie dans la pensée d’Emmanuel Levinas et de Paul Ricœur

La présente recherche interroge le rapport entre l’ontologie et l’éthique dans la pensée d’Emmanuel Levinas et de Paul Ricœur, à partir notamment de leur désaccord sur la manière d’articuler la subjectivité, et la relation avec autrui, à la question portant sur l’origine et le fondement du sens. Ce travail se propose de retracer, tout d’abord, l’arrière-fond phénoménologique de ce questionnement. L’analyse de la lecture levinassienne et ricœurienne de Husserl et de Heidegger permet, en effet, de mettre au jour une exigence commune aux deux philosophes français : la nécessité de reposer la question de l’être, au sein de la tradition phénoménologique, afin de sauvegarder la possibilité d’une éthique. À la fois pour Levinas et pour Ricœur, la rupture de la totalité doit passer par la mise en question de l’identification de l’être à l’apparaître, ou du sens à la manifestation. Et cette mise en question se traduit, autant chez Levinas que chez Ricœur, dans une interrogation sur le langage et sur la parole. Chez Levinas, c’est une rupture entre la matérialité et le Dire qui lui permet de soustraire l’éthique à l’emprise de l’ontologie. Chez Ricœur, la réflexion sur le langage met en relief l’écart entre l’expérience et son articulation linguistique. Leur manière de limiter la phénoménologie, afin de sauvegarder l’éthique, demeure assurément très différente : chez Levinas la rupture se situe entre le sens et le non-sens ; chez Ricœur, entre le sens interprété et l’idée d’une totalité de sens. Ce travail révèle néanmoins une proximité qui rend tout à fait spécifique le rôle des deux philosophes dans la phénoménologie française du vingtième siècle.