Yemoja-Based Border Reconfiguration in Yolanda Arroyo Pizarro’s Las Negras

  This essay reads Las Negras as an intervention in abolitionist thought that rejects both border erasure and liberal narratives of mobility. Through “Wanwe,” “Midwives,” and “Goddess Save Thee, Yemoja,” Yolanda Arroyo Pizarro documents how Black women transform colonial borders from mechanisms of domination into operational sites of care, resistance, and collective authority. I theorize this process as Yemoja-based border reconfiguration, a practice grounded in embodied memory, linguistic opacity, reproductive refusal, and ritual appropriation. Across the Middle Passage, the plantation, and contemporary liturgical space, borders remain in place while being repurposed to interrupt slavery’s reproductive and epistemic logics. Rather than imagining abolition as the end of borders, Las Negras demonstrates abolition as the strategic conversion of what borders are made to do, situating these practices in a longer genealogy of Afro-Caribbean world-making.   Resumen Este ensayo interpreta Las Negras como una intervención en el pensamiento abolicionista que rechaza tanto la eliminación de las fronteras como las narrativas liberales sobre la movilidad. A través de "Wanwe", "Parteras" y "Dios te salve Yemayá", Yolanda Arroyo Pizarro documenta cómo las mujeres negras transforman las fronteras coloniales de mecanismos de dominación en espacios operativos de cuidado, resistencia y autoridad colectiva. Teorizo este proceso como una reconfiguración de las fronteras basada en Yemoja, una práctica fundamentada en la memoria encarnada, la opacidad lingüística, el rechazo reproductivo y la apropiación ritual. A lo largo del Pasaje Medio, la plantación y el espacio litúrgico contemporáneo, las fronteras permanecen en su lugar al tiempo que se les da un nuevo propósito para interrumpir las lógicas reproductivas y epistémicas de la esclavitud. En lugar de imaginar la abolición como el fin de las fronteras, Las Negras demuestra que la abolición es la conversión estratégica de lo que se hace que las fronteras hagan, situando estas prácticas en una genealogía más amplia de la construcción del mundo afrocaribeño.