Expérience philosophique et expérience ordinaire chez Platon

Cet article examine la conception de l’empeiria (expérience) chez Platon pour montrer comment il distingue l’expérience philosophique de l’expérience ordinaire, tout en défendant l’importance de l’expérience pratique, malgré ses critiques des sens. Contre ses détracteurs qui, comme Isocrate, accusent le philosophe qui cherche la vérité spéculative de ne posséder aucun savoir à la pratique et à la politique en particulier, Platon soutient que seuls les dialecticiens qui ont l’expérience de la vérité sont capables de penser et d’agir correctement. Quelle est donc cette expérience de la vérité, qui n’a rien à voir avec l’expérience sensible, et comment Platon peut-il affirmer que l’expérience pratique est aveugle sans elle ? Il faut considérer l’usage que Platon fait du concept et la manière dont il lie l’expérience philosophique à l’expérience pratique pour le comprendre. Bien que, dans les contextes polémiques du Gorgias et du Phèdre, l’empeiria désigne une routine dénuée d’intelligence, Platon a une conception positive de l’expérience. À la différence de la position qu’Aristote défendra plus tard, Platon montre que l’expérience peut avoir une valeur cognitive sans être elle-même une connaissance à part entière. Expérimenter quelque chose, être d’une certaine manière en contact avec son objet, est nécessaire pour éviter les spéculations vaines, tout comme la saisie intellectuelle des principes et des raisons est nécessaire pour atteindre l’excellence pratique. Par une étude des usages de l’empeiria chez Platon, je montrerai dans quelle mesure il est possible de dire que si l’expérience ordinaire sans l’expérience de la vérité est aveugle, l’expérience de la vérité sans l’expérience ordinaire, d’ordre sensible, semble vide.