La terreur faute d'institution(s) ?

Est-il possible de penser la Terreur révolutionnaire hors de l'alternative dans laquelle s'est le plus souvent enfermé le conflit des interprétations, en déplaçant les termes et les hypothèses communément avancés : la Terreur comme accident monstrueux (lecture tératologique), la Terreur comme nécessité (circonstancielle ou fatale), la Terreur comme anticipation ? La perplexité de Kant devant la Révolution Française (son admiration pour la grandeur de l'événement qui est le «signe historique» du progrès de l'humanité et sa condamnation sans réserve du fait, de l'action révolutionnaires) aurait en définitive sa source dans l'idée du mal radical comme penchant de la nature humaine. Mais s'il en est ainsi, comment accorder la radicalité d'un mal que rien ne saurait définitivement extirper et la possibilité d'institutions politiques conformes au Droit ? La confusion du politique et de l'éthique entraîne, aux yeux de Kant, la perte des repères identificatoires et l'abolition d’un espace institutionnel (d'un «intéressé» ) qui permettrait ce qu'Hannah Arendt appellera la «constitutio libertatis», d’un espace politique où peut se déployer et s'exercer la liberté. Aussi la Terreur peut-elle être pensée (dans une certaine inversion des logiques traditionnelles) comme figure de l'oubli du politique. Elle est — et là réside sa valeur paradigmatique — signe de la dissolution du politique dans une éthique fusionnelle des bons sentiments, signe de l'abandon de sa dignité propre sans laquelle le mal politique lui-même ne peut être pensé.