Contribution à l'étude de la pensée du vide dans l'art du XXème siècle : Occident-Chine

La pensée du vide anime les spiritualités de l’Extrême-Orient ; vide du taoïsme, vide du bouddhisme et leur rencontre dans des synthèses diverses. Elle est au cœur de l’art des lettres. Les artistes contemporains chinois ont reçu l’influence de l’art moderne occidental et, depuis une trentaine d’années de l’art contemporain ; certains d’entre eux ont su interroger cette matière nouvelle à l’aide d’une pensée clairement nourrie par la tradition. Loin d’être synonyme d’absence, le vide dans ces démarches rejoint une acceptation d’un réel lui-même soumis à la respiration du monde. Huang Yongping et Cai Guoqiang offrent deux exemples d’une approche où la question de l’identité et du dialogue avec l’Occident trouve son dépassement dans une stratégie récusant le dualisme qui prévaut habituellement dans ce genre de débat. Le monde occidental a été pour sa part fasciné depuis des siècles par l’art et par la pensée de l’Extrême-Orient. Le vide y a souvent pris les couleurs du néant dans un sens négatif (Hegel, Schopenhauer et Nietzsche). D’autres sources cependant sont venues enrichir l’ouverture à cette pensée. On ne citera ici que l'inspiration du bouddhisme zen si importante dans l'après-guerre (les publications récentes de Jacquelynn Baas, de Helen Westgeest et des auteurs rassemblés à l'occasion de l'exposition américaine The Third Mind en témoignent). Les artistes que j'ai retenus ici : Marcel Duchamp, Yves Klein, Robert Irwin, ont chacun un rapport original avec ce corpus d’images, de notions et d’expériences sans ignorer des apports proprement occidentaux.