La parole et le symbole : une dimension philosophique chez Philon d'Alexandrie

L’auteur que nous étudions se tourne vers un champ des connaissances humaines inexploré à son époque : celui du symbole comme modalité de communication entre le langage divin toujours merveilleux et celui humain qui n’est ni clair ni précis. Sur ce philosophe et exégète de la Bible des Septante qui est juif de culture hellénistique, nous approfondissons un aspect que les critiques considèrent souvent comme marginal compte tenu des exigences de l’exégèse allégorique : le rôle joué par le ‘ symbole ’ (σύμβολον) dans la quête infinie de l’Éternel. L’usage des images symboliques est largement répandu dans le Commentaire allégorique des Saintes Lois comme dans les autres œuvres, au point de constituer un outil au sein de l’exégèse elle-même, pour donner une cohérence à l’interprétation du texte scripturaire. C’est cet ensemble éparpillé que nous allons essayer de recomposer, en faisant ressortir la dimension philosophique du symbole qui ne reste pas subordonnée aux schémas de l’allégorie, liée à un plan méthodologique plus ou moins figé, mais qui prend la forme d’une observation plus ample sur la façon dont le langage symbolique, sous toutes les coutures, et pas seulement dans le domaine biblique, révèle la présence de l’Éternel. L’aspect le plus important est que l’Alexandrin a compris la structure du langage symbolique du Pentateuque, en le faisant devenir l’objet d’intérêt philosophique. Philon a ouvert le symbole à des horizons nouveaux, à un regard neuf sur le sacré qui est dans l’homme et dans le cosmos, qui n’est plus strictement fonctionnel à l’allégorèse des récits de la mythologie grecque ou des livres religieux des Juifs.