El sentido del arte como verda

La concepción tradicional que desde Platón vincula la verdad sólo al conocimiento, y desde Aristóteles además al lenguaje proposicional y enunciativo, marginó al arte de cualquier sentido de verdad, y su estudio se redujo a una teoría de lo bello (estética) que emociona. La verdad se reservó al dominio de la ciencia y el arte a servir como adorno de la vida. Esta ponencia busca mostrar que el arte tiene sentido no tanto por ser bello, cuanto por la verdad que poseen La verdad del arte, entendida como alétheia, -revive el sentido griego del término que retoma la hermenéutica contemporánea- como des-ocultación de un mundo de significados comprensibles y de un mundo cultural y personal dado; como desocultación de una materia cerrada (el sonido, el color, la palabra desaparecen como tales cuando la ciencia trata de abrirles su verdad mediante el análisis físico-químico; esta impenetrabilidad racional es la que permite que el artista use el color como color, el sonido como sonido y la palabra como palabra) y de la presencia material de la obra misma, como reserva de un conjunto de significados posibles que jamás se agota; finalmente, la verdad vista como desocultación de la lucha entre lo abierto del mundo y lo cerrado de la materia; lucha que no los destruye sino que se presenta en la, belleza de la obra. La belleza es el modo de hacerse presente la verdad del arte. La ciencia y la estética pueden seguir con su verdad, pero sin olvidar que el arte posee la suya propia y, como el gran arte griego, siempre tiene mucho que mostrar a la existencia humana más que valer como simple adorno.