La casa de Platón. Filosofía lúdica de la historia

Sobre la base de concebir al ser humano como jugador, homo ludens, podemos contemplar la historia de la humanidad como la historia de cierto tipo de juego, a saber, el juego de agon, el juego en que se enfrentan distintas capacidades, destrezas o habilidades, individuales o colectivas, contra otras. Y es tan determinante el juego agonal, que jugamos a diario, que cabe señalar que los juegos específicos, juegos físicos o mentales, desde el fútbol hasta el ajedrez, constituyen como el rito, la celebración de nuestro ser agonal. Si bien en las culturas ancestrales el agon estaba perfectamente delimitado, como el agon del alfarero, del agricultor o del guerrero, desde el momento que, en Grecia, con el inicio de la filosofía occidental, se emprende el tránsito del mito a la razón, el agon se ha de volver racional y con ello se irá potenciando cada vez más hasta nuestros días. Y si hoy, a todas luces, podemos reconocer que estamos en una profunda crisis, debido a una relación completamente distorsionada que tenemos con los otros seres humanos como con el entorno, en definitiva, esta es la crisis del juego agonal racional en que nos encontramos, en lo que sucede además que la propia razón acabó instrumentalizándose y poniéndose al servicio de poderes fácticos, principalmente de cierto tipo de economía. ¿No habrá llegado la hora de aprender a jugar otro tipo de juegos, como el que podríamos describir, como “jugar a ser otro” (como lo hacen, por lo demás, espontáneamente los niños), jugar a ponerse en el lugar del otro, siendo este “otro” uno que puede otro ser humano, animal, planta o mineral? El libro incluye a la vez un “Excurso” en torno al “Proyecto Antroposófico”, ya que las Escuelas Waldorf, hoy por hoy esparcidas por gran parte del orbe, claramente representan, con su modelo educativo, una salida para el mundo.